Nel 1970, gli Indiani d’America del New England dichiararono il Giorno del Ringraziamento [Giorno Nazionale di Lutto] (http://www.uaine.org/background.htm). Oltre a denunciare secoli di manipolazione e violenza perpetrata nei loro confronti da parte dei coloni e dei loro discendenti, stavano rispondendo al Commonwealth del Massachusetts revocando un invito rivolto a Wamsutta Frank James, membro dei Wampanoag di Aquinnah, affinché parlasse al 350° anniversario dello sbarco a Plymouth Rock. Gli organizzatori l’avevano annullato dopo aver appreso che James non intendeva perpetuare la fantasia bianca di pacifiche relazioni tra nativi e coloni ma voleva raccontare la [storia maledetta] ( http://www.uaine.org/suppressed_speech.htm) di come i coloni avevano trattato gli abitanti originari della regione. Nello stesso anno, l’American Indian Movement interruppe una rievocazione storica del Ringraziamento alla Plymouth Plantation, [attaccando] ( https://www.thepublicprofessor.com/taking-back-plymouth-rock/) una replica del Mayflower e dipingendo di rosso la Plymouth Rock.

In riconoscimento del Giorno del Lutto e nella speranza di offrire un contesto importante alla mitologia coloniale sui primi Giorni del Ringraziamento, presentiamo la storia della Guerra di Metacomet, uno dei primi ambiziosi tentativi per resistere alla conquista coloniale di quello che sarebbe stato chiamato Nord America.

L’America, come la conosciamo, non è mai stata inevitabile. Ciò appare in modo chiaro con la storia della guerra di Metacomet. Mentre questa lotta ha visto la fine della sovranità Nativa su larga scala nel Massachusetts coloniale, nel Rhode Island e nel Connecticut, avrebbe potuto concludersi altrettanto facilmente con la fine della colonizzazione britannica nella zona. Anziché concepire la Storia come il dispiegarsi inesorabile di una nozione eurocentrica di progresso, noi la concepiamo come un’interminabile interazione di contingenze e possibilità, una storia mai veramente conclusasi.

Invece della catastrofe dei giorni nostri, in cui i confini sono invalicabili, ricchezza e potere si sono accumulati nelle mani di una classe privilegiata e le stesse strutture che ci nutrono stanno distruggendo la biosfera da cui dipendiamo tutti per la sopravvivenza, possiamo immaginare un mondo composto da una vasta gamma di società diverse che convivono in relativo equilibrio, in un rapporto sostenibile con la Terra e gli altri suoi abitanti. “Due culture nettamente diverse si sono incontrate,” disse Wamsutta Frank James descrivendo l’incontro a Plymouth Rock. “Una pensava di dover controllare la vita; l’altra credeva che la vita dovesse essere goduta, perché così aveva deciso la natura.” Tutti gli esseri umani e gli esseri viventi hanno sofferto a causa della vittoria dei coloni contro Metacomet e i suoi compagni. Ma la storia non è ancora finita.

Per mancanza di fonti sui partecipanti ordinari a questi eventi, siamo stati costretti a concentrarci su figure ben note come Metacomet e Weetamoo ma non dovremmo accontentarci di un modo di vedere il passato che riduce intere comunità alla loro presunta leadership. Allo stesso modo, quando tentiamo di ricostruire questa storia, è importante ricordare che quasi tutte le informazioni cui abbiamo accesso su di loro arrivano a noi tramite i canali della società dei coloni. Anche i resoconti con le migliori intenzioni attingono ancora ampiamente dalle narrazioni coloniali. Semplicemente non conosciamo l’altro lato della storia. Ritornando ancora una volta alle origini della nostra società attuale, possiamo almeno intravedere ciò che abbiamo perso.

Quel che segue è un estratto da un’opera più ampia e incompiuta su John Adams e il New England coloniale. Per risorse sull’anarchia indigena, potreste iniziare con “[Locating An Indigenous Anarchism] ( https://theanarchistlibrary.org/library/aragorn-locating-an-indigenous-anarchism),” di Aragorn!, o Indigenous Anarchist Federation. Qui ( https://mgouldhawke.wordpress.com/anarchism-indigenous-peoples/) , potete trovare una bibliografia in cui sono catalogate alcune delle intersezioni tra pensiero e azione Indigeni e anarchici.

https://www.instagram.com/p/CH-cQFgla0z/

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La guerra di Metacomet, 1675-1676

“Sono determinato a non vivere finché non avrò un Paese.”

-Metacomet

I Wôpanâak (Confederazione Wampanoag) furono tra gli unici Nativi americani ad accogliere i coloni a Plymouth nel 1620. I Massachusett a Nord e i Nauset a Sud guardarono entrambi i nuovi arrivati con sospetto, se non con aperta ostilità. Due decenni di malattie europee li [avevano ridotti] ( https://indiancountrymedianetwork.com/news/the-wampanoag-side-of-the-first-thanksgiving-story/) del 60-90%, in alcuni casi distruggendo intere città, comprese quelle dei Patuxet.¹ Per quindici anni, esploratori e pescatori britannici avevano rapito i Nativi in tutto il Nord-Est per riportarli a casa come schiavi, fonti di intelligence sulla regione e guide per future spedizioni, al fine di attirare potenziali investitori coloniali. I Nauset della baia meridionale di Cape Code, che avevano sofferto molto per la perdita di sette membri rapiti nel 1614, ricordarono spesso a Plymouth il misfatto.

Ma Massasoit Ousamequin, il Sachem supremo dei Wôpanâak, non si conformò e inviò Tisquantum (Squanto) per aiutare i coloni prima del loro secondo inverno. Quell’autunno, Ousamequin “venne con 90 uomini Wampanog e portò cinque cervi, pesce, tutto il cibo e cuochi Wampanog,” per celebrare la Nikkomosachmiawene (Festa del Consiglio del Gran Sachem). Questa celebrazione, che ora mette i bianchi in buona luce e viene santificata come uno dei primi Giorni del Ringraziamento, è stata [probabilmente contrassegnata] (http://americanindiansource.com/mourningday.html) da “cibo e giochi tradizionali [Wôpanâak], racconti di storie e leggende, cerimonie sacre e consigli sugli affari della Nazione.”

Un anno dopo, Ousamequin firmò un trattato con Plymouth nella speranza di proteggere le case dei Wôpanâak dagli inglesi e dal più potente Narragansett a Ovest. Ousamequin mantenne gran parte della sua confederazione fuori dalla guerra Pequot negli anni Trenta del XVII secolo, dando ai coloni un vantaggio di cui avevano molto bisogno.

Il conflitto riguardava la Connecticut River Valley, una regione rigogliosa ambita da commercianti di pellicce e agricoltori olandesi, britannici e Nativi. Gli inglesi vinsero la guerra dopo aver preso d’assalto il villaggio dei Pequot di Siccanemos lungo il fiume Mystic, in Connecticut. Incendiarono l’insediamento fortificato, massacrando o bruciando vivi tutti coloro che si trovavano lì tranne quattordici dei 600-700 Pequot intrappolati all’interno. Degli abitanti che sfuggirono a questa fine orribile, sette riuscirono a scappare nei boschi, mentre gli altri furono catturati e ridotti in schiavitù dai coloni.

“Perché dovresti essere così furioso (come alcuni hanno detto),” chiese il capitano John Underhill, alla guida dell’attacco nelle sue [memorie sul massacro] ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1037&context=etas). “I cristiani non dovrebbero avere più misericordia e compassione?” Per Underhill la risposta era semplice: leggi l’Antico Testamento. I Pequot avevano peccato “contro Dio e gli uomini” e “a volte le Scritture dichiarano che donne e bambini devono perire con i propri genitori.”

Un altro leader alla guida dell’attacco, il capitano puritano John Mason, acconsentì, in seguito [ricordando che] (https://www.bartleby.com/400/prose/50.html)

“Dio era al di sopra di loro, che deridevano i suoi Nemici e i Nemici del suo Popolo con disprezzo trasformando [il forte Pequot] in un forno infuocato… Così il Signore giudicò tra i pagani, riempiendo il luogo di cadaveri.”

Quando i coloni vittoriosi tornarono a casa nella baia del Massachusetts, furono accolti da una giornata di festa ² per tutta la colonia [e] “di ringraziamento tenutosi in tutte le chiese per la vittoria ottenuta contro i Pequot, e per altre grazie.” L’atto di rendere grazie a Dio era comune nel New England del XVII secolo. Dal cattolicesimo al cristianesimo riformato di puritani e separatisti, il Ringraziamento è stato integrato nella vita quotidiana dei più devoti.

Secondo il folklore cristiano, durante l’Ultima Cena Gesù “prese il pane e rese grazie, lo spezzò”, poi “prese il vino e, ancora una volta, rese grazie, lo diede ai suoi discepoli.” Questi gesti ispirano l’Eucaristia, in cui si rievoca l’Ultima Cena e si condividono pane e vino. L’Eucaristia, dal greco ecclesiastico eukharistia, “ringraziamento,” è alla base della maggior parte del culto cristiano. Sta dicendo ciò che le cose giustificavano il digiuno e le proclamazioni ufficiali di Ringraziamento nel New England coloniale: buoni raccolti, l’arrivo sicuro di navi attraverso l’Atlantico, nuovi insediamenti e vittorie militari sui pagani insorti.

Dopo la guerra contro i Pequot, i coloni cacciarono e ridussero in schiavitù i trecento sopravvissuti. Donne e bambini di età inferiore ai dodici anni furono divisi tra Mohegans e britannici nel Connecticut e nel Massachusetts, mentre gli uomini furono venduti come schiavi nelle Bermuda. Gli inglesi resero illegale l’utilizzo del proprio nome o il vivere nei propri villaggi, [dichiarando] ( https://nativenortheastportal.com/annotated-transcription/digcoll2389) estinti i Pequot.

Quando John Winthrop, il Governatore del Massachusetts, ricevette un gruppo di schiavi Pequot dopo la guerra, Roger Williams, ³ il fondatore del Rhode Island, gli scrisse: “Avendo compiaciuto l’Altissimo di mettere nelle tue mani un altro miserabile parassita del seme degenerato di Adamo,” Williams [chiese] ( https://archive.org/details/lettersofrogerwi00will/page/34) se poteva avere uno dei bambini prigionieri per sé: “Ho fissato i miei occhi su questo piccoletto con del rosso sul suo collo.”

La nave che portò i Pequot via dalla loro terra, la Desire, li scambiò alle Bermuda con degli africani, tornando con il primo vero carico di schiavi africani del Massachusetts. Ciò segnò l’inizio di 140 anni di schiavitù africana nel Bay State. La pratica di esportare i Nativi americani catturati in cambio di schiavi africani sarebbe diventata una tradizione del New England.

Verso la metà del 1600, circa 10.000 Nativi americani rimasero liberi in Massachusetts, Connecticut e Rhode Island. Un migliaio di Wôpanâak vivevano tra la colonia di Plymouth e la loro capitale, Montaup (Mt. Hope), nella parte orientale del Rhode Island; 2.400 Massachusett e Pennacock (Pawtucket / Merrimack) tra la colonia della baia del Massachusetts e il Maine occidentale; 2.400 Nipmuc nel Massachusetts centrale e occidentale; e 4.000 Narragansett nel Rhode Island e nel Connecticut. Esistevano anche villaggi autonomi più piccoli meno conosciuti, senza alcuna figura unificante o senza alcun Governo che dominasse su tutti i 10.000.

Sebbene se la cavassero meglio dei Pequot e degli altri popoli della regione, quando Massasoit Ousamequin morì all’inizio degli anni Sessanta del Seicento, la qualità della vita dei Wôpanâak si stava deteriorando. Il figlio di Ousamequin, Wamsutta (Alexander), governò per un anno, durante il quale iniziò a recidere i legami con i coloni del Massachusetts e iniziò a vendere la terra dei Wôpanâak ad altri europei. Accusandolo di cospirazione contro Plymouth, i coloni condussero Wamsutta alla loro corte e lo imprigionarono per tre giorni. Quando Wamsutta morì poco dopo essere stato rilasciato, suo fratello, Metacomet (noto agli inglesi come Re Filippo), assunse la guida della confederazione.

Come Wamsutta, Metacomet capì che se le cose fossero continuate in quel modo, ciò avrebbe potuto significare solo un’ulteriore sottomissione per i Wôpanâak. Se lasciati senza controllo, gli inglesi avrebbero potuto distruggere completamente la loro terra, la loro cultura, la loro libertà e le loro vite come avevano fatto con i Pequot. Per Metacomet, che aveva sempre sostenuto che Wamsutta fosse stato torturato e avvelenato da Plymouth, la morte di suo fratello era una prova sufficiente. Sebbene il loro padre si fosse schierato con gli inglesi sperando di stare al sicuro, i Wôpanâak stavano imparando che quest’alleanza militare non proteggeva la loro patria o la loro cultura. Per tutti i tardi anni Sessanta e i primi anni Settanta del XVII secolo, Plymouth fece ripetutamente pressioni sui Wôpanâak perché cedessero sempre più terra, cosa che Metacomet rifiutò.

Inoltre, la cultura Wôpanâak era esplicitamente attaccata da ministri come il puritano John Eliot, che battezzava i Nativi americani del nord-est come “Indiani preganti” e li univa in decine o più di “Città preganti.” Ci si aspettava che i convertiti di Eliot si assimilassero ai costumi, alle tecnologie e agli stili di vita europei; le città preganti funzionavano come zone tampone tra gli insediamenti europei più consolidati sulla costa e le città native anti-assimilazioniste a Ovest di queste. Nel 1663, Eliot tradusse e stampò la Bibbia in lingua Massachusett (Mamusse Wunneetupanatamwe Up-Biblum), [pubblicando] ( https://archive.org/details/mamussewunneetup00elio/page/n6) le prime copie della Bibbia cristiana in America.

Eliot cercò soprattutto di convertire i leader Nativi, incluso Metacomet. Ma vedendo Eliot come un altro colono intenzionato a manipolare, controllare e distruggere il suo popolo, Metacomet ne rifiutò le proposte. In un ultimo drammatico incontro, “seguendo il modo Indiano di unire segni e parole,” Metacomet strappò un bottone dal cappotto di Eliot e [dichiarò] ( https://books.google.com/books?id=jtEsAAAAYAAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q=that%20button&f=false) che “teneva al suo Vangelo tanto quanto a quel bottone.”

Eppure, Metacomet si trovava nel bel mezzo di una burrasca e le colonie stavano espandendosi con altri mezzi. Nel 1670, cinquant’anni dopo la fondazione di Plymouth, i centri costieri del New England avevano messo radici: Providence e Newport nel Rhode Island; New Haven e Hartford nel Connecticut; Portsmouth nel New Hampshire; Plymouth, Salem, Boston, Ipswich e Springfield nel Massachusetts; Kennebunk e Portland nel Maine. 80.000 coloni erano sparsi in tutta la regione in circa 110 città, più della metà delle quali si trovava in Massachusetts e in parti del Maine (allora parte della colonia della baia del Massachusetts). Sebbene sia difficile fornire numeri giusti, questi insediamenti includevano probabilmente decine di schiavi Nativi, se non centinaia, e alcuni schiavi rapiti dall’Africa.

Nel 1673, dopo che la Corte Generale del Massachusetts aveva assegnato a un colono la terra di Wôpanâak, vicino a Montaup, contro la volontà dei Wôpanâak, Metacomet iniziò a incontrarsi con i leader Nativi per discutere la fondazione di una lega di autodifesa. Alcune fonti suggeriscono che Metacomet avesse iniziato questo percorso un decennio prima, a partire dalla morte di suo fratello. Nel 1674, uno dei consiglieri di Metacomet, un Indiano pregante di nome John Sassamon (Wussausmon), informò il Governatore di Plymouth Josiah Winslow delle intenzioni di Metacomet. Questi fu processato per cospirazione contro la colonia ma nulla fu dimostrato definitivamente.

Il gennaio successivo, quando il cadavere di Sassamon fu rinvenuto sotto l’Assawompset Pond ghiacciato, i coloni arrestarono tre uomini Wôpanâak: Wampapaquan, Mattashunnamo e suo figlio Tobis. Furono condannati da una giuria bianca e nativa e [impiccati] ( https://newsmaven.io/indiancountrytoday/archive/new-england-s-second-colonial-armed-conflict-king-philip-s-war-remembered-mj0a7cYa00SzNQKl5Gwe_A/) a Plymouth all’inizio di giugno. Durante le esecuzioni, il cappio di Wampapaquan si ruppe e l’esecuzione fu rinviata di un mese; dopodiché [fu ucciso da un plotone d’esecuzione] ( https://books.google.com/books?id=qA1eCgAAQBAJ&pg=PA48&lpg=PA48&dq=Wampapaquan,+Mattashunnamo+and+Tobis&source=bl&ots=fls-WGbZQW&sig=HNQacmZBWLI1VWqyzhCpTav3cf4&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjm7-X1_M3bAhVQz1MKHXR_BEAQ6AEILTAB#v=onepage&q=Wampapaquan%2C%20Mattashunnamo%20and%20Tobis&f=false).

In quanto amico intimo dell’imputato, Metacomet prese le esecuzioni da un punto di vista personale, come probabilmente avevano fatto molti altri Wôpanâak. Temendo il peggio, John Borden, un colono amico di Metacomet, andò a Montaup per vedere se fosse possibile evitare la guerra. Metacomet gli [disse] ( https://books.google.com/books?id=e8A6AQAAMAAJ&printsec=frontcover#v=snippet&q=%22not%20to%20live%22&f=false):

“Gli inglesi che vennero per primi in questo Paese non erano che una manciata di persone, infelici, povere e afflitte. Mio padre era allora Sachem. Alleviava le loro angosce nel modo più gentile e ospitale. Diede loro della terra su cui piantare e su cui edificare. Fece tutto quello che era in suo potere per servirli. Altri dei loro connazionali vennero e si unirono a loro. Il loro numero aumentò rapidamente. I consiglieri di mio padre si sentirono a disagio e allarmati, per timore che, poiché erano in possesso di armi da fuoco, diversamente degli Indiani, alla fine si impegnassero a dettar legge agli Indiani e a derubarli del loro Paese. Pertanto, consigliarono di distruggerli prima che diventassero troppo forti, e fosse troppo tardi.

“Mio padre fu anche il padre degli inglesi. ⁴ Mise i suoi consiglieri e i suoi guerrieri di fronte al fatto che gli inglesi conoscevano molte scienze sconosciute agli Indiani; che avevano migliorato e coltivato la terra, e allevato bestiame e coltivato frutta, e che c’era spazio sufficiente nel Paese sia per gli inglesi che per gli Indiani. Il suo consiglio prevalse. Si giunse alla conclusione di dare vettovaglie agli inglesi. Questi prosperarono e aumentarono. L’esperienza insegnò che il suggerimento dei consiglieri di mio padre era giusto.

“Con vari mezzi, gli inglesi si impossessarono di gran parte del suo territorio ma rimase loro amico fino alla morte. Mio fratello maggiore divenne Sachem. Fingevano di sospettare che tessesse trame malvagie contro di loro. Fu preso e imprigionato e, provato dalla malattia, morì. Subito dopo che sono diventato Sachem, hanno disarmato tutta la mia gente. Hanno processato la mia gente secondo le loro Leggi e hanno attribuito loro dei danni che non potevano pagare. La loro terra è stata presa. Alla fine, fu concordata una linea di divisione tra gli inglesi e il mio popolo e io stesso ne sarei stato responsabile. A volte, il bestiame degli inglesi entrava nei campi di grano della mia gente, perché non costruiva recinti come gli inglesi. Dovetti quindi essere catturato e confinato finché non vendetti un’altra distesa del mio Paese per compensare tutti i danni e tutti i costi. Così, una distesa dopo l’altra sparirono. Ma ora rimane una piccola parte del dominio dei miei antenati. Sono determinato a non vivere finché non avrò un Paese.”

E così ebbe inizio la guerra.

Verso la fine di giugno, una forza Wôpanâak attaccò e distrusse l’insediamento di Plymouth a Swansea. Pochi giorni dopo, un’eclissi di luna totale confermò il piano di Metacomet e rafforzò la coalizione dei Nativi. Ma la punizione fu rapida e intensa; una settimana dopo l’attacco a Swansea, una forza coloniale fece irruzione e distrusse la capitale abbandonata di Montaup. Il successivo anno di orrendi combattimenti - in Massachusetts, Rhode Island, Connecticut e in altri luoghi – si rivelò devastante per tutte le parti coinvolte.

Durante la guerra, le forze di Metacomet attaccarono più della metà dei 110 insediamenti europei del New England. Diciassette città furono completamente distrutte dalle incursioni dei Nativi; alcune non furono mai ricostruite. Stime prudenti suggeriscono che uno su dieci dei 16.000 uomini bianchi della regione idonei al servizio militare morì durante la guerra; altri [stimano] ( http://www.historynet.com/blood-and-betrayal-king-philips-war.htm) che in tutto furono uccisi 3.000 coloni del New England e parecchi altri furono feriti e traumatizzati. Insieme agli sforzi della Confederazione Wabanaki nel Maine e in Acadia, questa è probabilmente la forza Nativa probabilmente più vicina per fermare e rimuovere colonie consolidate nel Nord-Est americano. Schermaglie e piccole incursioni tra coloni britannici e Nativi americani sostenuti dai gesuiti francesi nel Maine e in Acadia s’intensificarono durante la guerra di Metacomet e continuarono come conflitto separato per altri tre anni.

Verso la fine dell’estate del 1675, quando le forze dei Nipmuc, dei Podunk e dei Wôpanâak avevano cacciato i coloni dalla Connecticut River Valley, “il granaio del New England,” questi organizzarono una spedizione per raccogliere i raccolti così necessari da loro abbandonati. Senza di loro, i coloni temevano di non sopravvivere all’inverno. Nel pomeriggio del 18 settembre, quando i cento miliziani e carrettieri che trasportavano i raccolti si fermarono a mangiare uva lungo la strada, 700 guerrieri Pocumtuc e Nipmuc tesero loro un’imboscata, massacrandone tutti tranne dieci. Poco dopo, un attacco dei Nativi al vicino insediamento di Deerfield, di recente costruito sul terreno di Pocumtuc, distrusse completamente il villaggio.

Man mano che la guerra progrediva, la paura di essere ridotti in schiavitù nei Caraibi divenne un fattore determinante per molti Nativi americani. Weetamoo, la sunksqua (Sachem donna) di Pocasset e vedova di Wamsutta, fratello di Metacomet, parlò di questa preoccupazione quando decise di unire le sue forze a quelle di Metacomet. Durante la guerra, i ribelli implorarono gli Indiani preganti di non sottomettersi ai coloni, [sostenendo] ( https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5654607/) che gli inglesi intendevano “distruggerli tutti, o mandarli fuori dal Paese come schiavi.”

Anche quando gruppi che non avevano mai preso le armi contro gli inglesi cominciarono ad arrendersi a loro, come fecero per tutta l’estate e l’autunno, si assicurarono di specificare che si arrendevano a condizione di non essere ridotti in schiavitù e di non venir mandati fuori la Regione. I coloni si affrettarono a ignorare tali richieste, etichettando gli insorti, gli Indiani preganti e i non combattenti come “adepti” di Metacomet.

A luglio, i funzionari di Plymouth [vendettero] ( https://www.google.com/books/edition/A_Narrative_of_the_Causes_which_Led_to_P/YWoFAAAAQAAJ?hl=en&gbpv=1)come schiavi 160 nativi americani che si erano arresi. In agosto, Josiah Winslow e il Plymouth Council of War decisero di vendere altri 112 prigionieri; i guadagni che ne risultarono furono essenziali per finanziare la guerra. A settembre, altri 57 furono “condannati alla servitù perpetua” - e alla fine di quel mese, 178 prigionieri Nativi furono venduti al capitano Sprague e deportati a Cadice, in Spagna. Questo modello di schiavitù e deportazione dei Nativi americani – a prescindere dalla loro fedeltà - proseguì per tutto il corso della guerra.

A novembre, Josiah Winslow, il governatore di Plymouth, guidò una forza di 1.000-1.500 Pequot ⁵ e soldati Moicani e miliziani del Connecticut, del Massachusetts e di Plymouth contro i Narragansett. Sebbene questi non si fossero ancora uniti alla guerra, avevano ospitato e aiutato altri combattenti Nativi, anziani e bambini, e singoli individui avevano preso parte alle incursioni. È possibile che Winslow non sapesse che i Narragansett non erano direttamente coinvolti nella guerra, o che non conoscesse l’identità nativa delle città che stava attaccando. Alla richiesta di consegnare i Wôpanâak, Canonchet, il capo dei Narragansett, [dichiarò] ( http://www.independentri.com/independents/ind/columns/swamptown/article_ce98ba4f-a9a5-5281-8a92-a53943e59e56.html): “Né un Wôpanâak, né le schegge delle unghie di un Wôpanâak, io consegnerò agli inglesi!”

Quando i Narragansett si ritirarono a Ovest nel Rhode Island, il gruppo di Winslow li inseguì, distruggendo molti dei loro villaggi. A dicembre, i coloni avevano rintracciato i Narragansett in un insediamento fortificato nascosto nelle profondità della Great Swamp. Là, gli uomini di Winslow entrarono di soppiatto nell’accampamento, puntarono i loro moschetti contro gli abitanti del villaggio addormentati e aprirono il fuoco. Diedero fuoco a centinaia di wigwam e uccisero tra i 300 e i 1.000 Narragansett, perlopiù non combattenti. Gli abitanti del villaggio si difesero come meglio poterono e alcuni fuggirono nella palude gelata ma l’incursione di Winslow [ridusse in schiavitù 300 Narragansett] ( https://newsmaven.io/indiancountrytoday/archive/new-england-s-second-colonial-armed-conflict-king-philip-s-war-remembered-mj0a7cYa00SzNQKl5Gwe_A/). A Plymouth, i funzionari coloniali li vendettero all’asta alle famiglie locali e spedirono gli altri nei Caraibi, dove probabilmente furono scambiati con degli africani. Anche i Nativi americani neutrali e alleati continuarono a subire l’ira dei funzionari coloniali.

Durante l’autunno del 1675, tra i 500 e i 1.100 Indiani preganti - che erano stati confinati nelle loro case e a cui era stato negato l’accesso ai propri campi e ai propri moschetti dall’inizio della guerra - furono internati con la forza a Long Island, a Deer Island nel porto di Boston e altrove. [Alcuni storici Nativi ritengono] ( https://www.culturalsurvival.org/news/legacy-genocide-resurfaces-boston-construction-planned-burial-site) che queste cifre non includano Nativi americani non cristiani internati forzatamente, che potrebbero essere stati centinaia. La Corte Generale del Massachusetts [ha proclamato] ( https://books.google.com/books?id=NcJ6PXii2y0C&pg=PA139&lpg=PA139&dq=%22that+none+of+the+sayd+indians+shall+presume+to+goe+off+the+sayd+islands+voluntarily,+uponn+payne+of+death%22&source=bl&ots=Io7VApor1u&sig=ACfU3U1KACkIRdxiE5dx2ltkFx93pnKntg&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiW-bjfg57tAhURwlkKHXWVBKUQ6AEwAXoECAEQAg#v=onepage&q&f=false) “che nessuno degli Indiani Sayd penserà di lasciare le isole Sayd volontariamente, a causa della morte” e che i [coloni dovrebbero] ( https://www.culturalsurvival.org/news/legacy-genocide-resurfaces-boston-construction-planned-burial-site) “uccidere e distruggere [i fuggitivi Nativi] al meglio delle loro possibilità.”

Il 95enne Tantamous (Jethro), un membro del Nipmuc che non si era unito al resto della sua famiglia per diventare Indiano pregante, protestò contro il loro trattamento; la Corte del Massachusetts lo fece frustare trenta volte. A Deer Island, durante il gelido inverno del 1675-1676, centinaia di persone morirono di fame e di freddo. Sebbene l’anziano Tantamous fosse riuscito a fuggire dal campo con undici membri della famiglia, quando il campo di Deer Island fu sciolto più tardi quell’inverno, tutti tranne 167 [erano morti] ( https://books.google.com/books?id=kGQFAAAAQAAJ&q=Old+Jethro#v=onepage&q=Old%20Jethro&f=true ).

Nel corso di questa lotta, possiamo vedere almeno un caso di tradimento coloniale. Joshua Tift era il figlio di una coppia bianca stabilitasi nel Rhode Island vicino alla Great Swamp intorno al 1661. All’inizio degli anni Settanta del XVII secolo, Joshua si innamorò e sposò Sarah Greene, figlia illegittima di una donna Wôpanâak e del Maggiore John Greene, un importante abitante di Rhode Island. Si dice che dal giorno in cui Joshua e Sarah s’incontrarono, non parteciparono più ad alcuna cerimonia in chiesa.

Sarah morì tragicamente nel 1671, poco dopo la nascita del figlio Peter. Eppure, sembra che anche dopo la sua morte, Joshua rimase fedele ai Wôpanâak e ai vicini Narragansett. Quando nel 1675 la maggior parte dei coloni fuggì dalla zona, Joshua rimase indietro, unendosi infine ai Narragansett nella Great Swamp. I racconti sul motivo per cui lo fece e su cosa accadde dopo sono contrastanti.

In una versione degli eventi, Canonchet, un capo militare dei Narragansett, fece irruzione nella casa di Joshua nel novembre 1675. Dopo aver implorato per la sua vita, Joshua fu ridotto in schiavitù da Canonchet. Portato nella Great Swamp, Joshua fu costretto a servire il Sachem e a combattere al suo fianco. Almeno, questo è ciò che [disse] ( https://wc.rootsweb.com/trees/143095/I155/-/registry) quando le Colonie Unite lo accusarono di Alto Tradimento. ⁶

[Un’altra versione] ( https://books.google.com/books?id=FxSIneWgEwMC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false) degli eventi suggerisce che Joshua entrò volontariamente nella Great Swamp, portando con sé lo scalpo di un mugnaio britannico per dimostrare la sua lealtà nel difendere i Narragansett. Durante l’incursione di Winslow nella palude, Joshua fu visto ferire o uccidere cinque o sei coloni, tra i quali il capitano Nathaniel Seeley del Connecticut. In seguito, un colono rapito e ridotto in schiavitù nella palude testimoniò che quando un leader dei Narragansett cadde e i guerrieri iniziarono a correre in preda al panico, Joshua li radunò per coprire la ritirata di bambini e anziani. ⁷

Ferito un mese dopo durante un’incursione vicino a Providence, Rhode Island, e fatto prigioniero, Joshua fu riconosciuto colpevole dell’attacco di Winslow e accusato di tradimento da Roger Williams, capitano della milizia di Providence. Il capitano Richard Smith e il Governatore di Plymouth Josiah Winslow scortarono personalmente Joshua da Providence a Smith’s Garrison nell’attuale North Kingstown, Rhode Island.

Nell’arco di due giorni, Joshua fu dichiarato colpevole, impiccato e squartato - l’unico uomo bianco nella storia ufficiale del Rhode Island a subire un simile destino. Anche se, probabilmente, non sapremo mai se Joshua si unì ai Narragansett sotto coercizione e a chi fosse veramente leale, il fatto che avesse sposato una donna Nativa e non frequentasse la chiesa da anni era abbastanza probabile da determinarne il destino.

La Legge del Rhode Island per l’Alto Tradimento può darci un’idea degli ultimi, orribili istanti vissuti da Joshua:

“Per Alto Tradimento (se uomo) ⁸, può essere incolpato da due testimoni legittimi o accusatori, deve essere tratto su un Hurdell fino al luogo di esecuzione, e lì sarà impiccato per il collo, tagliato vivo, le sue interiora e le sue viscere estratte da lui e bruciate di fronte a lui; allora la sua testa sarà tagliata e il suo corpo squartato; tutte le sue terre e le sue merci confiscate.” ⁹

Come nel caso di innumerevoli ribelli prima e dopo di lui, il corpo di Joshua divenne un testamento fisico e psicologico: gli Indiani possono diventare sudditi cristiani (anche se sacrificabili e visti con scetticismo, come gli Indiani preganti internati), ma i coloni non possono diventare Nativi! A cosa servono i confini se non temiamo di attraversarli?

Con Montaup distrutto, Metacomet svernò a Schaghticoke, un villaggio di rifugiati composto da tribù miste nella parte orientale di New York. [Alcuni credono] ( https://archive.org/details/kingphilipswarci00) che Metacomet si sia ritirato lì per ottenere l’aiuto dei Kanienkehaka (Mohawk). Ma invece di soccorrere i loro avversari di lunga data, i Kanienkehaka li cacciarono dalla regione.

Mentre quella primavera i Wôpanâak, i Narragansett e altri combattenti Nativi attaccarono decine d’insediamenti europei, bloccando il commercio dei porti del New England; il loro tempo stava scadendo. [Alcuni storici] ( https://www.google.com/books/edition/King_Philip_s_War_The_History_and_Legacy/14f2vPG_yfcC?hl=en&gbpv=0) hanno ipotizzato che siano stati sconfitti a causa della mancanza di aiuti Kanienkehaka. Possiamo immaginare che se i Kanienkehaka si fossero uniti alla coalizione di Metacomet, o anche gli Haudenosaunee (Irochesi), avrebbero potuto benissimo cacciare gli inglesi dal New England. Ciò avrebbe potuto liberare la regione dall’occupazione europea per generazioni.

Quell’inverno, i funzionari del Massachusetts permisero a James Quannapaquait e Job Kattenanit, due Indiani preganti, di lasciare il loro confino a Deer Island in cambio di un incontro con i leader insorti. Mentre alcuni combattenti più anziani erano disposti a iniziare le trattative di pace, le generazioni più giovani mossero delle obiezioni, [dicendo] (https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5654607/) a Quannapaquait e Kattenanit:

“Non avremo pace. Siamo tutti, o la maggior parte di noi lo è, ancora vivi e gli inglesi hanno ucciso pochissimi di noi la scorsa estate. Perché dovremmo avere la pace per essere resi schiavi, o essere uccisi o mandati via per mare alle Barbados ecc. Viviamo il più a lungo possibile e moriamo come uomini e non viviamo per essere ridotti in schiavitù.”

Ma con la mancanza di ulteriore sostegno, il morale andò sotto i piedi. Entro la tarda primavera, la coalizione di Metacomet iniziò a fuggire. Ad aprile, Canonchet, il capo militare dei Narragansett, fu catturato in un attacco a sorpresa. Quando gli venne offerta l’amnistia in cambio di un accordo di pace, Canonchet rifiutò. Quando gli fu detto che sarebbe stato giustiziato, [Canonchet rispose] ( https://en.wikisource.org/wiki/Appletons%27_Cyclop%C3%A6dia_of_American_Biography/Miantonomo): “Mi piace. Morirò prima che il mio cuore si sia ammorbidito e prima di aver detto una parola indegna di me.”

Entro la metà dell’estate, 400 insorti si erano arresi. Per punizione, furono probabilmente ridotti in schiavitù e ceduti alle famiglie locali o deportati nei Caraibi e altrove, se non torturati e giustiziati. Mentre la guerra volse a favore dei coloni, il 20 giugno il Consiglio direttivo di Charlestown, Massachusetts, chiese ‘un giorno di solenne ringraziamento e di lode a Dio.’ ‘Rivela certamente la nostra positiva Riconoscenza,’ sosteneva il [proclama cittadino] ( http://www.vlib.us/amdocs/texts/thanksg.html): “quando i nostri nemici saranno in qualsiasi misura contrariati o distrutti.” Increase Mather, ministro di Salem ¹⁰, concordò, [aggiungendo] ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1034&context=libraryscience): “Siamo profondamente impegnati per rendere glorioso il suo elogio; considerando come meravigliosamente ha frenato e controllato l’insolenza dei pagani. Quella vittoria che Dio ha dato al nostro esercito, il 19 dicembre e di nuovo il 18 maggio ¹¹ non deve mai essere dimenticata.”

Anche le Colonie Unite del New England cominciavano a coordinarsi meglio. [Fondate come confederazione] ( https://historyofmassachusetts.org/what-was-the-new-england-confederation/) di cui facevano parte le colonie di Massachusetts Bay, Connecticut, New Haven e Plymouth negli anni Quaranta del XVII secolo, le Colonie Unite speravano di proteggersi dai Nativi americani e dagli olandesi, preservare una rigida forma di puritanesimo e catturare e restituire i servi fuggitivi. La guerra Pequot di cinque anni prima aveva reso questo primo punto particolarmente pressante. Ogni colonia inviò due delegati a una congresso annuale dove furono richiesti sei voti per ratificare gli accordi. Le questioni irrisolte furono rimandate al legislatore di ciascuna colonia per essere decise in modo indipendente. Al Rhode Island non fu permesso di entrare a far parte della coalizione, anche durante la guerra di Metacomet, a causa della sua posizione sulla “libertà religiosa” (poiché i residenti avevano sottoscritto una diversa forma di puritanesimo britannico). Durante la guerra, le Colonie Unite riuscirono a raccogliere una forza intercoloniale di 1.000 soldati. Eppure, anche al loro massimo, le Colonie Unite erano piene di divisioni; [si sciolsero] ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1034&context=libraryscience) subito dopo il conflitto.

Alla fine, le tattiche “divide et impera” ebbero la meglio. Benjamin Church, un leader del precursore degli US Army Rangers, comprese che gli attacchi frontali in stile europeo non avrebbero fatto finire la guerra. Invece, la Chiesa reclutò Nativi americani (principalmente Indiani preganti) per combattere e insegnare tattiche e strategie native, mettendo in campo unità più piccole e più flessibili che avevano familiarità con l’ambiente e in grado di mimetizzarsi con il territorio. All’inizio, i miliziani coloniali non si fidavano dei loro alleati Nativi, [credendo] ( https://historyofmassachusetts.org/what-was-the-new-england-confederation/) che “fossero dei codardi [che] si nascondevano dietro gli alberi durante il combattimento” e che intenzionalmente “sparassero sopra le teste dei nemici.” Certamente alcuni [rapporti di coscritti Nativi] ( https://books.google.com/books?id=NcJ6PXii2y0C&pg=PA139&lpg=PA139&dq=%22that+none+of+the+sayd+indians+shall+presume+to+goe+off+the+sayd+islands+voluntarily,+uponn+payne+of+death%22&source=bl&ots=Io7VApor1u&sig=ACfU3U1KACkIRdxiE5dx2ltkFx93pnKntg&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiW-bjfg57tAhURwlkKHXWVBKUQ6AEwAXoECAEQAg#v=onepage&q=mary%20pray&f=false) che dopo aver fatto “il primo passo nella palude, di solito suggeriscono agli Indiani noatis come sfuggire agli inglesi” devono avere una base di verità. Ma dopo un anno di combattimento, Church aveva ridotto le sue truppe native a un nucleo di uomini fidati. Nell’agosto del 1676, la Chiesa [guidò un gruppo] ( https://en.wikisource.org/wiki/The_Doings_and_Sufferings_of_the_Christian_Indians) nella roccaforte di Assowamset di Metacomet, dove l’Indiano pregante John Alderman uccise Metacomet.

Mentre il corpo di Metacomet veniva estratto dalla palude fangosa, Church lo guardò, [osservando] ( https://books.google.com/books?id=heIgV6GOKloC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false) come nella morte sembrasse una “bestia triste, grande, nuda e sporca.” Church dichiarò: “Poiché ha fatto sì che i corpi di molti inglesi non fossero sepolti e marcissero sul terreno, nessuna delle sue ossa dovrebbe essere seppellita.” A mo’ di omaggio, la Chiesa assegnò ad Alderman la testa e la mano destra di Metacomet, bruciate e sfregiate dai colpi di pistola sparati. Successivamente, Church mise da parte la mano sinistra per Boston, un trofeo della vittoria, mentre il resto di Metacomet veniva squartato e appeso agli alberi di Miery Swamp. ¹²

Tornando a Est, [Alderman] (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Alderman) vendette la testa di Metacomet alle autorità di Plymouth per 30 scellini, il prezzo standard coloniale pagato per le teste dei Nativi durante la guerra. Per il resto della sua vita, avrebbe mostrato la mano del ribelle [previo pagamento] ( https://books.google.com/books?id=heIgV6GOKloC&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false ).

La testa di Metacomet arrivò per caso a Plymouth il giorno del Ringraziamento che vide coinvolta tutta la colonia. Possiamo immaginare l’euforia provata dai coloni, tenuti sotto controllo dalle loro istruzioni religiose per frenare l’eccessiva allegria. Alcuni [conclusero] ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1034&context=libraryscience) che Dio aveva fatto la scelta giusta scegliendo un Nativo americano per uccidere Metacomet, quindi i puritani potrebbero non essere troppo orgogliosi. Per i vent’anni successivi, l’ingresso a Plymouth fu decorato con la testa di Metacomet posta su una picca: una lezione per chiunque potesse ostacolare le colonie ma anche un involontario promemoria della vita al di fuori di esse.

Se per gli inglesi la guerra fu orribile, per i Nativi americani fu catastrofica. Durante il conflitto ne morirono circa 6.000, e in centinaia furono fatti prigionieri. Per sopravvivere alla guerra, Wootonekanuske, la moglie di Metacomet, il figlio di nove anni, ¹³ i suoi unici parenti stretti, furono [ridotti in schiavitù e mandati alle Bermuda]. ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1034&context=libraryscience). Anche la malattia [tornò] ( https://digitalcommons.unl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1034&context=libraryscience), “non essendo cosa insolita per coloro che attraversano i boschi trovare Indiani morti qua e là, uccisi dalla carestia o dalla malattia, e che non sono stati sepolti da nessuno.”

I funzionari coloniali impiccarono, uccisero a colpi d’arma da fuoco e decapitarono decine di prigionieri nativi, se non centinaia. Altre centinaia furono trattenute o ridotte in schiavitù in tutto il New England o deportate come schiavi fino al Marocco. [Tantamous] ( https://books.google.com/books?id=kGQFAAAAQAAJ&q=Old+Jethro#v=onepage&q=Old%20Jethro&f=true) e la sua famiglia furono braccati; nell’estate del 1676, lui e altri leader ribelli - Sagamore Sam, Netaump (One Eyed John) e Maliompe – vennero portati al Boston Common e lì impiccati. Eppure la scintilla non si era ancora spenta: mentre i suoi carcerieri esibivano Tantamous con un cappio al collo lungo le strade, il 96enne ancora “minacciava di bruciare [Boston] a suo piacimento.”

Coloro che potevano fuggire a Nord e a Ovest lo fecero, mescolandosi nei villaggi dei rifugiati o venendo adottati in tribù formali. Molti sopravvissuti dei Wôpanâak si unirono agli Alnôbak (Abenaki) in Quebec, Maine, New Brunswick e Nuova Scozia, continuando la lotta contro la colonizzazione. Negli ottant’anni successivi, gli Alnôbak, insieme con altri membri della Confederazione Wabanaki, combatterono cinque guerre proficue contro i tentativi del Massachusetts di espandersi nella loro Patria.

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In seguito

Dopo la guerra di Metacomet, i Nativi americani ridotti in schiavitù in tutto il mondo occidentale perseverarono e continuarono a resistere in vari modi. Oggi, i discendenti di Narragansett, Wôpanâak, Podunks, Nipmucs e altri popoli vivono ancora nel New England, nelle Bermuda, nei Caraibi e altrove.

I coloni avevano subìto migliaia di perdite. I villaggi e le economie del Rhode Island e del Massachusetts erano in rovina; le frontiere di Plymouth e Massachusetts erano state [respinte] ( https://books.google.com/books?id=kGQFAAAAQAAJ&q=Old+Jethro#v=onepage&q=Old%20Jethro&f=true) a sole venti miglia a ovest di Boston. Ci vorrebbe una generazione o più per la ricostruzione. Nel decennio successivo, le tasse rimasero alle stelle per pagare i debiti di guerra. Eppure, i coloni continuarono ad avanzare, trasformando lentamente le case dei Nativi e i terreni di caccia in fattorie e innalzando una chiesa in cima alle rovine di Montaup. Oggi, l’ex capitale Narragansett è di proprietà della Brown University.

Unendosi per massacrare i Nativi e rubarne la terra, le colonie erano passate dal fungere da insediamenti sparsi e distinti all’agire come un fronte unificato in un progetto coloniale in espansione. Anche i conflitti di classe - tra servi e padroni, mogli e mariti, devianti e devoti - furono messe da parte per amore dell’unità dei coloni. La stessa Gran Bretagna aveva fatto poco per sostenere le colonie durante la guerra. Agendo in modo indipendente, i coloni gettarono le basi per l’inizio di un’identità coloniale condivisa nel New England. La guerra con i Wôpanâak e i loro alleati prefigurò la guerra franco-Indiana, che pose le basi per la guerra rivoluzionaria contro la Gran Bretagna. Nella storia delle Americhe, l’“indipendenza” è sempre stata legata alla violenza coloniale.

Senza queste guerre genocide - e l’economia di estrazione transatlantica, le gerarchie patriarcali e il duplice moralismo cristiano che le ha originate - non ci sarebbero mai stati un New England o una Rivoluzione americana. Questa è l’eredità che Donald Trump invoca quando invita i suoi sostenitori a “rendere di nuovo grande l’America.” È l’eredità che i suoi rivali Democratici su cui stanno facendo leva quando parlano di “ricostruire meglio” secondo una visione più inclusiva dell’America. È il modello per distruggere le comunità e gli ecosistemi indigeni al fine di riorganizzare i sopravvissuti secondo la logica del colonialismo. America, fondata su genocidio, schiavitù e terra rubata.